昭和50年代の日本列島を震撼させた「口裂け女」の恐怖は、単なる都市伝説を超えた深い文化的意味を持つ現象だった。マスクを着けた美しい女性が子どもたちに「私、きれい？」と問いかけ、その口元に隠された裂けた傷跡を晒す瞬間──この戦慄的な物語は、なぜこれほどまでに日本人の心に根を張ったのか。民俗学の視点から紐解くその真相は、現代社会の深層心理と、遥か古代から続く日本人の恐怖観念の系譜を浮き彫りにする。
昭和50年代に突如現れた都市伝説の衝撃
1978年から1979年にかけて、日本全国で「口裂け女」の目撃談が爆発的に広がった。岐阜県を震源地として、瞬く間に全国47都道府県に拡散したこの現象は、テレビやラジオといったマスメディアが存在する現代において、これほどまでに純粋な口承文化が力を持ち得ることを証明した歴史的事件でもある。
当時の新聞記事によれば、各地の小学校では下校時刻の変更や集団下校の実施が相次ぎ、警察には連日にわたって目撃情報や相談の電話が殺到した。特に注目すべきは、この都市伝説が地域ごとに微妙な変化を見せながらも、核となる要素は驚くべき一貫性を保っていたことである。「マスクをした女性」「口元の異常」「子どもへの問いかけ」という三つの要素は、日本列島のどの地域でも共通して語られていた。
民俗学者の柳田國男が提唱した「方言周圏論」の概念を援用すれば、この現象は現代における「伝承の同心円的拡散」の典型例として位置づけることができる。しかし、従来の民間伝承とは決定的に異なる点がある。それは、その伝播速度の圧倒的な速さと、全国規模での同時多発的な出現である。
目撃証言に見る共通パターンの分析
全国から寄せられた目撃証言を詳細に分析すると、興味深い共通パターンが浮かび上がる。まず、出現時間帯は圧倒的に夕方から夜間にかけての薄暮時が多い。これは民俗学において「逢魔が時」と呼ばれる時間帯と完全に一致する。古来より日本人が「異界との境界が曖昧になる時間」として恐れてきた時刻である。
次に、出現場所については学校周辺、特に校門付近や通学路での目撃が集中している。これは単に子どもたちの行動範囲という実用的な理由だけでなく、「学校」という近代的な制度空間と「異界の存在」との対比が、物語により強いインパクトを与えていることを示唆している。
さらに重要なのは、目撃者の年齢層である。圧倒的多数が小学校低学年から中学年の児童であり、大人の目撃証言は極めて少ない。これは単なる偶然ではなく、この都市伝説が持つ深い構造的意味を物語っている。
「美しさ」と「醜悪さ」が交錯する恐怖の構造
口裂け女の物語が持つ最も印象的な要素は、美しさと醜悪さの劇的な反転である。マスクに隠された美貌と、その下に潜む恐ろしい傷跡──この二重性は、日本の古典文学や民間伝承に繰り返し現れる「美女と化け物の融合」というテーマの現代的表現として理解することができる。
平安時代の『今昔物語集』に登場する「鬼女」たちや、『源氏物語』の六条御息所の生霊など、日本文学史上には美しい女性が恐ろしい存在に変貌する物語が数多く存在する。これらの古典的モチーフと口裂け女の構造は、驚くべき類似性を示している。特に注目すべきは、「美しさへの執着」が「怨念や恨み」へと転化する過程が、どちらの場合にも共通して描かれていることである。
心理学的な観点から見れば、この「美醜の反転」は人間の深層心理に潜む原始的な恐怖を刺激する。美しいものへの憧憬と、それが裏切られることへの恐怖は、人類共通の感情である。しかし、日本文化においては、この感情がより複雑な形で表現される傾向がある。
マスク文化と隠された真実への恐怖
口裂け女の物語において、マスクは単なる小道具以上の意味を持つ。1970年代の日本では、風邪の予防や花粉症対策としてマスクを着用する文化が既に定着していた。しかし、マスクは同時に「隠蔽」の象徴でもある。何かを隠している、何かを偽っている──そのような疑念を抱かせる装身具として機能していた。
民俗学において、「仮面」や「覆面」は異界と現世を結ぶ媒介としての役割を果たしてきた。神楽や能楽における面の使用、祭礼での仮装など、日本文化には「顔を隠すことで別の存在になる」という観念が深く根ざしている。口裂け女のマスクも、この文脈において理解することができる。
さらに興味深いのは、マスクを外すという行為が物語のクライマックスを形成していることである。これは「真実の暴露」「隠された秘密の露見」という普遍的な恐怖を象徴している。美しい外見の下に隠された醜い真実──この構図は、現代社会における「外見と内面の乖離」への不安を反映していると考えられる。
民俗学が明かす口裂け女の古層
口裂け女の物語を民俗学的に分析すると、その背景には数多くの古い信仰や伝承が層状に堆積していることが明らかになる。特に重要なのは、「口」という身体部位が持つ象徴的意味である。
日本の民間信仰において、口は「言霊」の宿る場所として神聖視される一方で、「穢れ」や「呪い」の発生源としても恐れられてきた。古代の呪術において、呪文を唱える口は強大な力を持つとされ、同時にその力が暴走することへの恐怖もまた存在していた。口裂け女の「裂けた口」は、この古い観念の現代的な表現として位置づけることができる。
さらに、柳田國男の『妖怪談義』や『遠野物語』に記録された各地の妖怪譚を詳細に検討すると、口裂け女と類似した特徴を持つ存在が古くから語られていたことが判明する。特に「ろくろ首」や「のっぺらぼう」といった妖怪は、顔面の異常や変形を特徴とする点で共通している。
「異形の女」という原型の系譜
日本の妖怪学において、「異形の女」は最も古く、かつ最も恐れられてきたカテゴリーの一つである。『古事記』に登場する黄泉の国のイザナミから、『源氏物語』の生霊、『今昔物語集』の鬼女に至るまで、美しい女性が恐ろしい存在に変貌する物語は、日本文化の根幹を成している。
これらの古典的な「異形の女」と口裂け女の間には、明確な構造的類似性が存在する。第一に、いずれも元々は美しい女性であったという設定。第二に、何らかの悲劇的な出来事によって異形の存在となったという背景。第三に、その存在が人間、特に男性や子どもに対して脅威となるという展開である。
心理学者のカール・ユングが提唱した「集合無意識」の概念を援用すれば、これらの物語は日本人の深層心理に共通して存在する「異形の女」というアーキタイプの表出として理解することができる。口裂け女は、この古いアーキタイプが現代的な文脈で再生産された結果なのである。
昭和という時代背景が生んだ社会不安
口裂け女の都市伝説が1970年代後半に爆発的に広がった背景には、当時の日本社会が抱えていた深刻な不安要因がある。高度経済成長期の終焉、オイルショックによる経済的混乱、公害問題の深刻化、そして急激な社会変化への適応困難など、多くの社会的ストレスが蓄積されていた時期であった。
特に重要なのは、この時期に顕在化した「美容整形」への関心の高まりである。経済的豊かさの実現とともに、外見への関心が急激に高まり、美容整形技術も飛躍的に発達した。しかし同時に、美容整形の失敗事例や後遺症についての報道も増加していた。口裂け女の「整形手術の失敗」という起源譚は、まさにこの時代背景を反映している。
また、女性の社会進出が進む一方で、従来の家族制度や性別役割分担への疑問が高まっていた時期でもある。「美しく従順な女性」という理想像と、現実の女性たちの姿との間に生じた乖離が、社会的な不安として表面化していた。口裂け女の物語は、この「理想の女性像の破綻」への恐怖を象徴的に表現していると考えられる。
子どもたちの心理と現代社会への適応不安
口裂け女の目撃者や伝承者の大部分が子どもたちであったことは、この都市伝説の社会的機能を考える上で極めて重要である。1970年代は、日本の教育制度や家族構造が急激に変化した時期でもあった。核家族化の進行、共働き世帯の増加、学歴競争の激化など、子どもたちを取り巻く環境は大きく変容していた。
心理学的観点から見れば、口裂け女の恐怖は「大人への不信」「美しさへの疑念」「安全な場所の喪失」といった現代的な不安を象徴している。マスクで顔を隠した美しい女性が、実は恐ろしい存在だったという構図は、「見た目では判断できない危険」への警戒心を表している。これは、現代社会における「知らない人への警戒」という安全教育の文脈とも密接に関連している。
さらに重要なのは、この都市伝説が子どもたちにとって「共通の恐怖体験」として機能していたことである。同じ恐怖を共有することで、子どもたちの間には強い連帯感が生まれる。この社会的機能は、急激に変化する社会環境の中で、子どもたちが心理的安定を求める手段として機能していたと考えられる。
地域変異に見る民俗的特徴の分析
口裂け女の都市伝説は全国に広がりながらも、各地域で独特の変異を見せている。これらの地域的差異を詳細に分析することで、日本各地の民俗的特徴や文化的背景を読み取ることができる。
関西地方では「ポマード」を持っていると逃げられるという設定が広く語られた。これは関西特有の美容文化や、男性の身だしなみに対する意識の高さを反映している。一方、東北地方では口裂け女が方言で話すという設定が多く見られ、地域のアイデンティティが物語に反映されている。
九州地方では口裂け女の起源に関して、戦争や原爆の影響を示唆する語りが散見される。これは、戦争体験が深く刻まれた地域特有の歴史的記憶の反映と考えられる。北海道では、雪国特有の閉鎖的な環境設定が物語に組み込まれ、より陰鬱で絶望的な雰囲気が強調されている。
方言と地域文化の影響
言語学的な観点から見ると、口裂け女の問いかけの言葉にも地域差がある。標準的な「私、きれい？」という問いかけが、関西では「わたし、べっぴんか？」、東北では「おら、きれいか？」といった具合に方言化されている。これは、都市伝説が単なる画一的な情報伝達ではなく、各地域の文化的文脈に適応しながら変化していく有機的な存在であることを示している。
さらに興味深いのは、各地域の伝統的な妖怪や怪談との融合である。沖縄では「キジムナー」の要素が、青森では「津軽の怪談」の要素が組み込まれるなど、地域固有の超自然的存在との習合が見られる。これは、新しい都市伝説が古い民間伝承の基盤の上に構築されることを示している。
民俗学者の宮田登は、このような現象を「現代の民俗創造」として位置づけている。口裂け女の地域変異は、現代においても民俗文化が生きた形で継承・発展していることの証左なのである。
メディアとの相互作用による都市伝説の拡散
口裂け女現象の特徴の一つは、マスメディアとの複雑な相互作用である。当初は子どもたちの間での口コミによって広がった都市伝説が、新聞やテレビで報道されることで全国的な注目を集め、さらなる拡散を引き起こした。このプロセスは、現代における都市伝説の成立と拡散のメカニズムを理解する上で極めて重要である。
1979年の朝日新聞や読売新聞の記事を詳細に分析すると、報道機関が「社会問題」として口裂け女現象を取り上げていることが分かる。単なる子どもの作り話として片付けるのではなく、社会心理学や民俗学の専門家のコメントを交えながら、現象の背景を探ろうとする姿勢が見て取れる。
テレビ番組においても、バラエティ番組から報道番組まで幅広いジャンルで口裂け女が取り上げられた。特に「あなたの知らない世界」や「恐怖の時間」といった心霊・怪談系の番組では、再現ドラマや専門家の解説を交えて詳細に紹介された。これらの番組は、都市伝説の内容を標準化し、全国に統一されたイメージを広める役割を果たした。
情報化社会における都市伝説の変容
口裂け女現象は、情報化社会における都市伝説の新たな在り方を示している。従来の民間伝承が世代を超えて徐々に伝承されていくのに対し、現代の都市伝説は短期間で広範囲に拡散し、その後急速に衰退するという特徴を持つ。これは、情報の流通速度が飛躍的に向上した現代社会特有の現象である。
また、メディアによる報道が都市伝説の内容に影響を与えるという逆転現象も見られる。新聞やテレビで紹介された「標準的な口裂け女像」が、その後の口コミに影響を与え、地域的な変異を均質化する傾向が見られた。これは、民俗文化におけるメディアの影響力の強さを示している。
さらに重要なのは、メディア報道が都市伝説の「真実性」を高めるという機能である。テレビや新聞で報道されることで、単なる子どもの噂話だった口裂け女が、社会的に認知された「現象」として扱われるようになった。この「メディアによる権威づけ」は、現代の都市伝説成立において不可欠な要素となっている。
心理学的分析：恐怖の社会的機能
口裂け女の都市伝説を心理学的に分析すると、その恐怖が単なる娯楽や迷信を超えた重要な社会的機能を果たしていることが明らかになる。特に注目すべきは、この都市伝説が「社会的不安の象徴化」「集団アイデンティティの形成」「危険回避行動の学習」という三つの機能を同時に果たしていることである。
まず、社会的不安の象徴化について考えてみよう。1970年代後半の日本社会は、高度経済成長の終焉とともに、それまでの価値観や社会システムの見直しを迫られていた。終身雇用制度への疑問、核家族化の進行、女性の社会進出による性別役割の変化など、多くの変化が同時進行していた。口裂け女の恐怖は、これらの社会変化に対する漠然とした不安を具体的な形で表現する機能を果たしていた。
次に、集団アイデンティティの形成機能について。共通の恐怖体験を持つことで、子どもたちの間には強い連帯感が生まれる。「口裂け女を知っている」「口裂け女から逃げる方法を知っている」といった共通知識は、世代的なアイデンティティを形成する要素として機能した。これは、急激に変化する社会環境の中で、子どもたちが心理的安定を求める手段として重要な役割を果たしていた。
恐怖の認知機能と学習効果
心理学における恐怖研究の観点から見ると、口裂け女の都市伝説は極めて効果的な「危険回避学習」のツールとして機能していたことが分かる。この都市伝説には、現代社会における実際的な危険への対処法が巧妙に組み込まれている。
「知らない人についていかない」「夜道を一人で歩かない」「不審な人物を見かけたら大声を出して逃げる」といった安全行動が、恐怖体験を通じて効果的に学習される。これは、単純な安全教育よりもはるかに強い印象を与え、長期間にわたって記憶に残る。
また、口裂け女の問いかけに対する「答え方」も、コミュニケーション能力の訓練として機能している。「ポマード」「べっこう飴」といった呪文的な回答や、逆に質問で返すといった対処法は、困難な状況における機転の利かせ方を学ぶ機会として機能していた。
さらに興味深いのは、この都市伝説が「外見に惑わされない判断力」を養う教育的機能を持っていることである。美しい外見の裏に隠された危険という構図は、現代社会における「見た目による判断の危険性」を教える効果的な教材として機能していた。
現代への影響と変化する恐怖の形
口裂け女の都市伝説は1980年代に入ると急速に衰退したが、その影響は現代まで続いている。特に注目すべきは、この都市伝説が後の怪談文化やホラー作品に与えた影響である。「美しい女性の裏に隠された恐怖」「日常的な場所に現れる異常」「子どもを標的とする都市の怪物」といったモチーフは、その後の日本のホラー文化の基調となった。
1990年代以降のJホラーブームにおいて、「リング」の貞子や「呪怨」の伽椰子といったキャラクターは、明らかに口裂け女の影響を受けている。長い黒髪の女性、異常な身体的特徴、執拗な追跡行動といった要素は、口裂け女から継承されたものである。これらの作品が国際的な評価を得たことで、口裂け女の「遺伝子」は世界的な文化現象の基盤ともなった。
インターネット時代に入ると、口裂け女は新たな形で復活を遂げる。「2ちゃんねる」をはじめとする電子掲示板では、口裂け女の「現代版」とも言える都市伝説が数多く生まれた。「きさらぎ駅」「ひとりかくれんぼ」「コトリバコ」といった現代の都市伝説には、口裂け女の構造的特徴が色濃く反映されている。
SNS時代における都市伝説の変容
Twitter、Instagram、TikTokといったSNSの普及により、都市伝説の拡散メカニズムは再び大きく変化している。口裂け女が主に口コミとマスメディアによって拡散されたのに対し、現代の都市伝説は画像や動画を伴って即座に世界中に拡散される。
しかし、拡散速度が向上した一方で、都市伝説の「持続力」は低下している。口裂け女が数年間にわたって社会現象となったのに対し、現在の都市伝説は数週間から数ヶ月で消費され、忘れ去られる傾向がある。これは、情報過多の現代社会における注意力の分散と関連している。
また、SNSの特性により、都市伝説の「参加型」要素が強化されている。単に物語を受け取るだけでなく、自分なりの解釈や体験談を付け加えて拡散する文化が定着している。これは、口裂け女時代の地域的変異とは異なる、個人的変異の時代の到来を意味している。
文化的遺産としての口裂け女
口裂け女の都市伝説は、現代日本の文化史において重要な位置を占める現象として再評価されるべき時期に来ている。この都市伝説は、単なる迷信や子どもの遊びを超えて、急速に変化する社会における人々の心理的適応のメカニズムを示す貴重な資料である。
民俗学的観点から見れば、口裂け女は「現代の妖怪」として、日本人の深層心理に潜む古い恐怖観念の現代的表現である。古代から中世、近世を通じて語り継がれてきた「異形の女」という原型的恐怖が、現代的な文脈で再生産された現象として理解することができる。
社会学的には、口裂け女現象は情報化社会における集合心理の動態を示す貴重な事例である。マスメディアと口コミの相互作用、地域文化と全国文化の融合、世代間の情報伝達など、現代社会のコミュニケーション構造を理解する上で重要な示唆を与えてくれる。
文化人類学的には、口裂け女は現代における「通過儀礼」の一形態として機能していたと考えられる。この都市伝説を体験し、それを乗り越えることで、子どもたちは現代社会における危険認識能力を獲得し、大人への階梯を上っていく。これは、伝統的な通過儀礼が失われた現代社会における、新たな成長プロセスの出現として評価することができる。
国際的な文脈での位置づけ
口裂け女の物語を国際的な文脈で見ると、世界各地に存在する類似の都市伝説との共通点と相違点が明らかになる。アメリカの「フックマン」、イギリスの「スプリング・ヒールド・ジャック」、韓国の「赤いマスクの女」など、各国には独自の都市伝説が存在する。
これらの国際比較研究により、口裂け女の持つ普遍的要素と日本固有の要素を明確に区別することが可能になる。普遍的要素としては「美しさと醜さの対比」「子どもを標的とする危険」「都市空間における異常な存在」などが挙げられる。一方、日本固有の要素としては「マスクの使用」「丁寧語による問いかけ」「整形手術との関連」「和装と洋装の混在」などが特徴的である。
特に興味深いのは、口裂け女が海外に「輸出」された際の変化である。韓国では「빨간 마스크」（赤いマスク）として独自の発展を遂げ、中国では「裂口女」として都市部の怪談として定着している。これらの変異は、文化の越境と適応のメカニズムを理解する上で貴重な事例となっている。
現代における再話と商業的展開
2000年代以降、口裂け女は様々な形で商業的に再生産されている。映画、小説、漫画、ゲームなど、多岐にわたるメディアで口裂け女をモチーフとした作品が制作され、新たな世代に向けて恐怖の物語が語り直されている。
2007年に公開された映画「口裂け女」は、現代的な視点から都市伝説を再構築した代表的な作品である。原作の恐怖要素を保持しながら、現代社会の問題である児童虐待や家庭内暴力といった社会問題を織り込み、より深刻で現実的な恐怖として描き直されている。この映画は、都市伝説の現代的解釈の可能性を示した重要な作品として評価されている。
漫画やアニメの分野では、口裂け女をキャラクター化した作品が数多く登場している。恐怖の対象としてではなく、同情すべき悲劇のヒロインとして描かれることも多く、これは現代の「萌え文化」や「キャラクター文化」との融合を示している。このような再話は、古い都市伝説が現代の文化的文脈で新たな意味を獲得する過程を示している。
観光資源としての活用と地域振興
近年、口裂け女発祥の地とされる岐阜県をはじめとする各地域では、都市伝説を観光資源として活用する動きが見られる。「口裂け女ツアー」「怖い話の聖地巡礼」といった企画が実施され、ホラーコンテンツへの関心の高まりと連動して一定の集客効果を上げている。
これらの取り組みは、負の文化遺産とも言える都市伝説を、地域の文化的アイデンティティとして積極的に活用する試みとして注目される。恐怖や不安の象徴であった口裂け女が、地域振興や文化創造の資源として再評価されているのである。
また、口裂け女関連のグッズ販売も活発化している。フィギュア、Tシャツ、キーホルダーなど、様々な商品が製作され、ホラーファンやサブカルチャー愛好者の間で人気を集めている。これらの商品は、恐怖の対象だった口裂け女を「消費可能な文化商品」として再構築する現象を示している。
研究の最前線と未解決の謎
口裂け女研究は現在も継続されており、新たな発見や解釈が相次いで発表されている。特に注目されているのは、デジタルアーカイブ技術を活用した全国的な証言収集プロジェクトである。当時の体験者から直接聞き取りを行い、地域ごとの詳細な差異や時系列的な変化を記録する試みが進められている。
これまでの研究により、口裂け女の「第一目撃者」を特定する試みも行われているが、未だ決定的な証拠は見つかっていない。都市伝説の性質上、明確な起源点を特定することは困難であるが、伝播の初期段階における詳細な分析により、発生メカニズムの解明が期待されている。
言語学的研究においては、口裂け女の問いかけの言葉「私、きれい？」の語法分析が注目されている。この問いかけが持つ独特の語調や文体が、なぜこれほど強い印象を与えるのかについて、音韻論や語用論の観点から詳細な分析が行われている。
未来への展望と研究課題
口裂け女研究の今後の課題として、以下の点が挙げられる。第一に、国際比較研究のさらなる深化である。世界各地の類似都市伝説との比較分析により、人類共通の恐怖心理と文化固有の表現形式の関係を明らかにする必要がある。
第二に、現代的な都市伝説との連続性と断絶性の分析である。インターネット時代の都市伝説と口裂け女の関係を詳細に分析することで、情報化社会における民俗文化の変容プロセスを理解することが可能になる。
第三に、心理学的・精神医学的アプローチの発展である。PTSD研究や恐怖症研究の最新知見を活用し、都市伝説が個人の心理に与える影響をより科学的に解明する必要がある。
第四に、教育学的応用の可能性である。口裂け女の都市伝説が持つ「危険回避学習」機能を現代の安全教育に活用する方法について、さらなる研究が期待されている。
口裂け女が照らし出す日本人の心性
口裂け女の都市伝説を通じて見えてくるのは、日本人の深層心理に潜む複雑で多層的な恐怖観念である。美しさへの憧憬と嫉妬、外見と内面の乖離への不安、急激な社会変化への適応困難、そして古来から続く異界への畏怖──これらの要素が複雑に絡み合い、一つの物語として結晶化したのが口裂け女の都市伝説なのである。
この都市伝説が示すのは、現代社会においても人間の根源的な恐怖や不安は消失することなく、新たな形で表出し続けるということである。科学技術の発達や合理的思考の普及にもかかわらず、人間の心の奥底には非合理的な恐怖が潜んでおり、それが社会的ストレスの高まりとともに表面化する。
また、口裂け女現象は、現代社会における「共同体験」の重要性を示している。個人化が進む現代社会において、共通の恐怖体験を持つことで形成される連帯感は、社会的結束の維持において重要な役割を果たしている。都市伝説は、失われつつある共同体意識を補完する機能を持っているのである。
未来の都市伝説への示唆
口裂け女研究から得られる知見は、将来現れるであろう新たな都市伝説を理解し、対処するための貴重な指針となる。人工知能、バーチャルリアリティ、遺伝子工学といった最先端技術が普及する現代において、これらの技術に対する不安や恐怖が新たな都市伝説として結実する可能性は高い。
口裂け女の分析から明らかになった「美醜の反転」「技術の暴走」「人間性の喪失」といったテーマは、未来の都市伝説においても重要な要素として継承されるであろう。人工的な美の追求、バーチャルな存在との境界の曖昧化、人間とAIの関係性など、現代的な課題が新たな恐怖の物語として語られる日は近いかもしれない。
重要なのは、これらの都市伝説を単なる迷信として片付けるのではなく、社会の深層心理を映し出す鏡として理解することである。口裂け女が1970年代の日本社会の不安を反映していたように、未来の都市伝説もまた、その時代の人々の心理状態を映し出す貴重な資料となるであろう。
結び：永続する恐怖の意味
口裂け女の都市伝説は、一時的な社会現象として始まりながら、現代まで続く文化的影響を与え続けている。この息の長い生命力の源泉は、単なる恐怖の演出にあるのではなく、日本人の心性の奥深くに根ざした普遍的なテーマを扱っているからである。
美しさと醜さ、外見と内実、安全と危険、日常と非日常──これらの対立軸は、人間存在の根本的な問題である。口裂け女の物語は、これらの対立を極端な形で表現することで、人間の存在条件について深い洞察を与えてくれる。恐怖は単なる感情ではなく、現実を理解し、危険を回避し、共同体を維持するための基本的な認知機能なのである。
現代社会においても、新たな形の恐怖や不安が絶えず生まれ続けている。サイバー犯罪、環境破壊、経済格差、社会の分断など、現代特有の問題が新たな都市伝説の温床となっている。口裂け女の研究から得られた知見は、これらの現代的な恐怖を理解し、適切に対処するための貴重な指針となるであろう。
最終的に、口裂け女の都市伝説が我々に教えてくれるのは、恐怖は決して克服すべき対象ではなく、人間性の重要な一部として受け入れ、理解すべき存在であるということである。恐怖を通じて社会を見つめ、恐怖を通じて人間を理解する──この視点こそが、民俗学と都市伝説研究の真の価値なのである。
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